意马莫纵
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
第二十八章，意马莫纵。“意”就是心意的意，“马”代表了不停，“莫纵”，不跟着它走，不随顺它走。
“佛言：慎勿信汝意”，这个“汝”代表“你”讲。“汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”这句话已成为名言，被所有的修行人奉为座右铭，天天在念，天天在讲。
【释】佛告诉我们，人的“意”就好像一匹马似的，难调难伏。还有“色”，无论男色、女色都应该远离它，你若不离它远一点，就会有祸生。
我们有很多人都信自己的想法，佛告诉你：“汝意不可信。”你的想法不能相信哪，包括我们好的想法也不能相信。“这个东西我能吊上来，我肯定能做到，我行。”就算你真吊上来，你都不能信汝意。说：“你看，我的想法确实是那样，我这主意对呀，我一吊，真吊出来了。”你那是上当了。说：“我这个事成功了，怎么还上当了？”实际上，你没有看到真正成功的本钱在哪一块，为什么成功？你不知道，你以为是你的想法已经在成功。“我做的，我能做。”就堕落到那里去了。随着我们的想法，想做什么事情，认为会成功，因为我们都是以为成功的事情是由我们的想法所支配的。你的想法，你就记住，有了想法永远是一种错误。那我们正确的想法是不是错误呢？也是错误的。那什么是我们的正确想法呢？谁能说一说？你说。
弟子：一念不生。
哎！一念不生才是你真正的正确想法，除此之外，没有什么正确想法。你不要以为“我的想法如何如何，算正确的”，你要是这么样去想，永远是被这个“意”所转。
所以说，“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么不可信？它本来就是个妄想。世上的“成功”本来就是妄想所化成的，你觉得挺好，还挺成功，真正“成功”，它能了生死吗？它能成佛吗？它不能成佛，也不能了生死，所以我们不能信汝意。要注意，“汝意不可信”哪，确实不可信，一点儿都不可信。我们要从心底生起这一念来，永远不相信自己这种想法，也不被它的想法所困扰。
什么起烦恼了，我才不听你那些事呢；什么高兴了，我也不听你的。高兴从哪来的？高兴，我这心里话：高兴也是“意”，生气也是“意”，我不能随顺你走。我要是随顺你走，我就是凡夫，而且就是堕落，没有别的道，我就不顺着你走。所以说不能信汝意，汝意不可信。佛告诉你，汝意绝对是不可信的，好的也不能信。只有这样，我们才能够真正地找出可信的。
什么是可信？就是一念不生，无念，我没有什么意思，没有什么想法。就信这个，他没有不得道的，是不是？久而久之，我们的心就不被物质所转了。我们老有想法，不是好了就是坏了，最后都是远离道的。所以说，这是不可信的，这是一个座右铭。
“慎勿与色会”，更不能与色相会，与色一相会了，祸就生了，所以说，应该远离色。
【释】你若不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来恣情纵欲，在六道轮回里打转。不能证得阿罗汉果，就是因为常常和无明、爱见和我慢在一起。
就是说，我们从无始劫以来就是随着自己的心和情欲去走。眼睛看了，“哦，好！”就随着“好”走；看到“坏”，就随着“坏”走。不是被这个转一下，就被那个转一下，一天是没完没了的，一会儿高兴，一会儿生气。这一天被折腾得，哎呀！太没意思了。睡觉还尽做梦，这个脑子没有闲着的时候，就打坐的时候，还能清清净净地歇一会儿。
我们的心就是这样，但是我们看到的这个心，还都是粗的心，它没完没了的，难调难伏。就像大海一样，这个波浪永远没有停止过，就不断地一浪推一浪，老是这么地前进，从无始劫来就是这么前进的，你说多可怕！我们要是知道这一点以后，就会发现自己的念头非常可恨，也是非常可怕的。它虽然像大海一样，它那种气势不可阻挡，而且没有间断，但没有间断我也得让你断，我就让你断，我就不随着你走。虽然不随你走是很难受、很别扭的。
我以前行道的时候，经常在那个市内走、行道，而且经过的这些地方呢，其中有一个叫红旗小学的地方，那地方有个小市场，什么卖肉的、卖水果的、卖馒头的，种种叫卖声，那熟食品很多很多。这个鼻子它平时不敏感，还有鼻炎，这个时候不知道怎么的，就好使起来了。走这一道的时候，你走的那段路若是坐汽车的话很快就过去了。经行嘛，那时候每天都得走路去工作的。
后来怎么办呢？就闭住呼吸，眼睛不看，这可以，观卧牛之地，这眼神还能控制点。这个鼻根和耳根厉害，你就是想不听也不行，你想不闻也不行，直往你鼻子里钻。离得挺老远，那个香瓜味就往你鼻子里噌噌地钻，香蕉味就往里钻，那荤腥味弄得你恶心，它也往里钻。你喜欢的，它也往里钻；不喜欢的，它也往里钻。
而且那面还喊，那男的喊一声还行，这女人她也喊，听到那个声音它也变，原先都没觉察出来，没觉得那个声音有什么，这时候觉得她那个声音怎么这么有吸引力呀？和过去的声音怎么不一样了呢？你要是睁开眼睛瞅瞅，这吸引力还消失了。你越不瞅，它越吸引你。这玩意才怪呢，你越不看的时候，它这味道就变得更厉害。
怎么办？你是瞅着走、放逸地走，还是继续这么走？还是放弃这种办法？后来我想，“你既然这样，我就从你俩开始吧，我就这么低头，就不瞅你。我能少瞅一眼，今天就没有白走；我少闻一下子也行。”于是走那地方就不喘气，那一段得走好几分钟呢，不喘气，实在憋不过去了，有时候偷偷地溜了一口气，马上又得闭住，闭住走。
最后有一天，感觉这个胸怎么这么疼啊？后来想起来了，那个脑袋憋得也疼，胸憋得也疼，把胸都憋得——胀得那骨头都疼。这时候怎么办？是继续做，还是不做？还得做呀！别说那个，我就想了：憋死我，我也得去做，也不能随着你走。你说憋死又咋的？心脏如果憋坏了就坏了，是不是？就是这么做，做来做去……不讲了，挺好，就能有所体会。
主要是我们别怕，有时候为了克服它，要付出很大的努力和辛苦的，不是不需要付出；而且你得到的东西和付出的代价一比，微不足道，得到的好像芝麻粒那么大，但你付出的恐怕比西瓜还大得多，付出那么大的西瓜才得了一个芝麻粒。你想，我们付出这么大的努力，才得到这么一点，我们不付出的时候，我们会怎么样？那不用合计，天天在六道里轮回，一点正念都没有，从来没有过正念，就是那样。在生死轮回，最可怕的是这一点。通过我们这么大的努力，才感觉到有那么一点点的小意思，像芝麻粒大的，也可能一瞬间又没了。
所以说不努力，想做一个真正的人，不痛下一番功夫，说三年两年就想得道，那你也就有点太干吗了。我们应该有长远心去修，早晚有一天，我非把它修到家不可。别怕困难，困难来了如何？烦恼来了，我就和你对着来吧。
【释】爱见和我慢在一起，所以我们人不可以信自己的意念，你一定要小心谨慎，不和色会，不要相信自己的意。
这个色——色声香味触法、各种的味道、还有女人，这些东西都得远离，所以咱们定了很多的规矩。沙弥戒里也讲了很多，不用香皂、香牙膏……香牙膏是后来说的，原先都是嚼杨枝，那种柳树枝——一个是杨树枝，还有一种柳树枝。杨枝可能是最好的，不知是大叶杨还是小叶杨。嚼完了，口里稍稍有点味苦的意思，都得嚼得粘粘的，把那个牙缝里的东西都清洗干净了，那牙齿还非常好。你嚼完它，对这些色就能够远离一些。
千万要谨慎，女人递给你的东西，千万不能拿手去接，要叫她放到哪个地方，你再去取。一个是不看她的手；也不做这种被女人接触的想；另外，对女人也是一种度人的方式。这也是很重要的，就是说，你必须把问题做到非常细的程度。
过去乞食的时候，有时候她给东西，我说：“你放这吧。”这个女人她说一句什么：“你哪那么些事？”她说我哪那么些事。当时我都奇怪，那女人她怎么……要不她也不叫女人了，是不是？本来你不直接从她手接东西，是一种尊重，但她认为你太多事了。现在这个人都是颠倒，那女人实际上真是淫欲变的，她还这样式的。所以乞食的时候，那个钵都放地上，都不让女人直接用手拿的。
有一回乞食挺有点意思，在本溪的时候，我去办事，中午的时候乞食。第一家给了我一小碗酸汤，剩的。我这心里想：挺好，不管怎么有了点。等乞到第二家，家里有人，他说：“我想给你，但是面条得现下，没有现成的。”后来就走了。等到第三家的时候，院里有一群小孩在那玩，有个大门。我进去，他们应该能看到我，但我从看到他们，他们就没抬头看过我一眼。等我走进院里，他们也都走进屋里去了，一个也没留。你敲门，谁都没听见，一个也没出来。我想：得了，这是没有缘分，再走一家吧。
走到下一家，我寻思这家差不多。他干活呢，“哎呀，你还跟我要吃的，我好几天都没吃饭了，还不知道跟谁要呢！”他说这话。哦，这是第二家。我当时还想：不行等我要点，给你一点吃的。后来一想：别多事了，他不是没有，他故意在那气我。
等到再走一家，一看挺朴实的，也挺穷，家里有男人，有女人在屋里。我一看，这家还有点希望。现在只乞到这一小碗，这么大点的小碗。我想这家差不多能乞到。等我去了以后，一说乞食，男的没吱声，女的出来了，她不跟我说话，她撵那个鸡，“去去去……”轰鸡声，那大嗓门就开始轰鸡。我一听，这是轰我呢，得了，走吧！从那个小桥过去了，走了挺远，她还在后面轰呢，意思是你还得走远点。我寻思：我这是鸡啊。那怎么办？那就走吧，一直把我轰到大道上，看不见了，我看她可能是不轰了。
那种心情啊，也是有点伤感。一看，这人咋这样？倒不是为了没有乞到食物伤感，就是这个人怎么这样，对外来乞食的都是这样式的。正在有点伤感的时候，有一个长脚的小虫子一下飞到我手上了。那天的风非常大，什么虫子也站不住脚，挺怪，它就能站住，可能身体小。我这手拿着钵，这手拿着包。它站在这手上来回走，完了看看钵里的食物。我寻思它要吃，它没进钵里，又回来了。回来了，大步迈着，又过去瞅瞅食物。噢，我这个心里平了，我寻思不是没人关心我，还有个小虫子关心我呢，它来安慰我了，挺好。我于是就往前走，等走一走再看，小虫子不知道什么时候飞了。
又去一个村子乞食，刚一进村子，人家在那盖房子呢，一个人骑在墙头上，“哎，要饭的来了！要饭的来了！”他就使劲喊“要饭的”。你看这个，来就来呗，他还骑着墙使劲喊，就像看热闹似的。岁数还挺大，一个挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世间人起哄似的，这没啥意思。
那也得去呀，去的那家有人，开着门，正听录音机呢，叮当乱响。那个敲门声音，别说他听不见，过一会儿我都听不见了。一看，这不行，就往里走，正好有一个门，还锁着，但里面好像有人。简单敲了几下，里面真有人出来了。那时候还止语啊，乞食也不说话，就是指指自己的牌，那写着“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，给我拿东西。
我这下心里挺乐，我想这回还能有口饭吃。反正现在的希望已经没多少了，前面那几家几乎是没有啥希望了，这是最后一家了，乞着就乞着，乞不着恐怕就这样了，也不抱希望了。哎呀，真出来了，大门没开，给拿了三根地瓜，这么大的小地瓜。问我：“往哪放呀？”我就指着这个钵，意思直接放里面就行了。因为还有铁门，这个钵也不能放地下，你只要手不接触我那个钵就行了。后来她就说：“哎呀，这地瓜不剥皮就放钵里？”我心里话：扒皮就少一块，皮也能吃，也顶饿，你还扒皮呢，来不及了。就扔里了，扔了三个小地瓜。我一看，不管怎么地，自己有一钵酸汤，还有三个小地瓜，这就挺好挺好，行了，这就认了吧。离那门口不远有个石头，就坐在那吃饭。
正吃着，里面有一家也看到我了，看到我后就进屋。因为你只能乞七家，这个家数到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一个可能是四五岁的小孩过来了，走到我跟前，他还领个小孩，瞅着我，“给你两个小饼子。”我还寻思挺好，我一看多大呢？苞米面饼子，锅贴，两个合起来才这么大，像两个杏似的，杏要是压扁了可能还比它大一点，反正就像杏吧，像杏那么大。那时就乐得不得了了，不管怎么地，有那片心，你吃一口就饱一口，地瓜皮都舍不得扔，何况这个东西？
我也是拿着钵，他说：“往哪搁呀？”我指着这个钵：往里头扔就行了。后来他就扔里面了，临走了说一句，这四五岁的小孩说：“哎呀，好可怜人啊！”我寻思：这一说，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，别说是咸菜、水果，你别想那些事，那哪能吃饱，也就能吃个四分之一饱。
还别说，就这酸汤，我寻思：还不得有点味什么的？但还挺好吃，不知道是饿的关系，还是佛加持，还挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一点没吐，什么东西都没有了，吃得挺好。吃完了，这抬头一看，看见对面不远的地方，正好是厕所门，对着厕所吃的一顿饭。那根本就没看见，什么都没看见，就瞅着钵里了。
后来走到山上了，跟他们居士见面的时候，居士说，“你出去了，我们大家都急坏了，开着车买了好多好吃的东西找你，走这一道也没发现你。”正好是我进村子乞食，他们在路上找，正好走两岔了。心里这后悔，你说，看见他们是不是可以吃个饱？但是又庆幸自己，看见他们就乞不了食了，是不是？没看见他们还能乞食，就是这样。
讲这一段就是说明什么呢？就是在这种情况下，让她把那个东西落在钵里，你别接触她手就可以。所以一定要谨慎，只要能和女人接触的地方，都要远离。
“慎勿与色会”，你只要是和色相触，祸就生。什么是色？所有的东西，只要是你产生贪恋，那祸就在后面跟着你呢。特别是这个女人，刚开始的时候，人家没意你有意，你只要和色一相触，那就生起来了。你觉得她长得挺丑，一样，不管丑俊，那都会起变化的，我们一定要远离，有时候有很多东西不被你察觉。所以凡是色，你都要远离，因为“色会即祸生”，祸肯定生。
为什么肯定生？不是外面生，你里面就开始生了，睡觉做梦就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那个心了。就是今天不生，它慢慢也会生起来的，积少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、后天瞅一眼，最后那眼神都收不回来了，到时候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就会起变化，所以我们绝对不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮变得长长的，垂下来。
【释】“得阿罗汉已”，你若得到阿罗汉、证果了，断这见思烦恼。“乃可信汝意”，那时候才可以稍微地信一点自己的意念，但还不可以多信。
我们什么时候能够相信我们的“意”呢？得阿罗汉果，你还不可以多信，因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己，但还不能完全相信。所以说，你得到阿罗汉果，不懂得佛的戒律的开遮持犯，也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟，这个都是很重要的。
我们平时应该做这种思惟：汝意不可信，不要与色会。不光这里讲，《楞严经》里也讲了这个“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我们都要这样。这个作为我们修行的一个很重要的课题，如果我们能够真心实意地、实心实意地去做，你就在走向无为法。我们打坐的目的就是排除我们的杂念妄想，要它产生定力，不随着妄想走。妄想啊，它有一股暗流，这种暗流从来没有停止过，所以我们用定力去断它，用我们的智慧去断它，用我们的戒律来断它。这才可以断的。
“戒定慧”是我们修行的一个关键地方，它是无价之宝，又称为无漏。贪嗔痴只能用戒定慧来对治，所以只要大家努力，终有一天会得道。我觉得大家已经听得很多，就这些，哪句话都够我们修一辈子的，是不是？哪句话都够我们修一辈子。关键是我们光“听”，不去“行”是不行的，平时日常修行中的这些东西，我们都把它捡起来，就要按照去做，反复地思惟，思惟正确了就去做，早晚一天会得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所转，这个很重要。
今天这个第二十八章就讲到这，好，今天就到这里。
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昨天讲了第二十八章，“意马莫纵”，讲了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为它是妄想，所以说“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么说“汝意不可信”呢？因为它既然是妄想，不管它是好的、坏的，它都是妄想，所以说“汝意不可信”。妄想生出来的只能是妄想。我们想修道，就要不顺着妄想走，所以我们必须有正念，绝对不能有这种妄想，所以说“慎勿信汝意”。我们一定要明白，我们的想法就是妄想。
这个妄想，我们大家有时候不认识，认为：“人不就得有想法？没有想法能活着吗？”我们这么认为就错了，因为你不知道，你本来的“我”，它不需要想。想是众生所生起来的想，众生才有想，佛没有能想和所想，这点是非常重要的。人有时候为什么不能认识到这地方？说：“我不想，还叫人吗？我能活着吗？我能办事情吗？”这就给我们提出了一个重大的问题，修道成功不成功，这就是一个关键的问题了。如果这关你要是不清楚，那就要走很漫长的一段路程，就得一个阶梯一个阶梯地去走，而且等有所体会的时候，那已经是很长一段时间了。所以我把这个问题给大家说清楚。
佛已经讲了，“慎勿信汝意”，就是说，这个妄想，从我们无始劫来的一念无明就开始逐渐地形成了，形成了什么呢？妄想。什么妄想？幽隐妄想。幽隐妄想不断地生起，就生起了微细的妄想；微细的妄想又变粗，变成细妄想；最后变成粗妄想。
那我们是哪一步呢？我们现在正是处在粗妄想的阶段，我们现在的所作所为就是个粗妄想。粗妄想里有恶妄想和善妄想，我们现在修道了，是处在粗妄想里的善妄想，若做恶事就是粗妄想里的恶妄想。你想一想，既是妄想，我们的这个“意”能相信吗？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道这个根本。佛说你一定要谨慎，千万千万不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。
我们知道了这个根本以后，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我们既然知道它是粗妄想，不可信。我们修道修了很长时间，不断地努力，有了修持功夫，最后心里有所清净，有很多的境界就现前了，那是细妄想。细妄想可不可以相信呢？佛告诉你，“汝意不可信”，你这时候的意思还不可信。我们又不断地努力，心里更清净，而且有一种如如不动的感觉，这时候的心态就非常好了，甚至见光，心里有时候稍稍有一点透明的感觉了，心里简直像开花般地乐。我们这时候的想法能不能相信呢？佛告诉你“汝意不可信”，还是不能相信的。
我们又不断地修行，甚至放大光明，就有放大光明那种感觉，出现了这个眼、那个眼、那个通，有很多的东西都生起来了，甚至了不起了。这种情况，你的意可不可信呢？佛说“汝意不可信”，汝意还不可信哪。我们不到究竟的时候，就不能相信我们的“意”。什么是究竟，要什么时候才能相信我们的意呢？就是没有意的时候，没有想的时候，我们才可以相信。
这是一个矛盾吧？是不是？很大一个矛盾。“你说这个事情让我们相信，让我们想，要相信汝意，那什么时候才能让我们相信呢？”就是让你永远也不要相信，你真正的永远不相信，放下了，你那个意就变成了智慧，它就没有能想和所想了，不用你动脑子去想了。
就比如喝水，打开盖就喝下去了，他不用这个，他连杯都不用，为什么不用杯？他不渴，喝它干吗呀？多那事干吗？是不是？他不存在渴的问题。哪像我们想象的：人得吃饭，还得用勺子、用钵，到那个时候，我们的钵可能从空中飞出来，天人来给送食物。咱们想的是那一套，那都是你世间人的想法。
到时候像那天人，最高的天人，意念一动就吃了，是不是？意念一动就把饭吃了，满口留满了那种清香，肚子还饱，没有饥饿的感觉。那味道一样一样的，甚至比你吃的那个东西还甜蜜。那不是你想来的，你想，它不会得来的，就这种状态，你想它都不来，所以说不用想。但是他这里还有个细妄想，它不是粗妄想，是个细妄想，所以那个情况我们也不可相信。
那我们什么时候可以相信自己呢？那就是证到佛那个地步，没有妄想了。证到阿罗汉了，这才可以稍微相信一点自己的意思，但是和究竟比，还差一块。只有达到究竟的时候，我们才能相信自己。等你相信自己的时候，是什么时候？大家能说一下吗？谁说一下，什么时候可以相信自己呢？
弟子：无念。
对，无念的时候。还有谁能说一说？
真正相信自己的时候就是无我了，无我的时候才能真正地相信自己。这也怪啊，无我了还要相信自己。那时候才有自己，那是个真我，有我的时候都是个假我。所谓的真我那只是个代名词，是针对我们的假我而说的。那个时候，我们才可以真正地相信自己，你不证到这个地步永远不行。因为什么呢？我们的想法正是一个污垢，是个灰尘。
比如说这个粉笔，我们在没有定力的时候，说：“我要拿四根粉笔”，我们就得一根一根地把它数过来，一二三四地拿过来，我们就得这么费事地拿过来。当我们的定力达到一定程度的时候，不用想的时候，或是微细想的时候，刚一动念说“需要四个”，只要轻轻地一动念，顺手一拿，不用数，它也是四个。你怎么想它怎么做，你念头一动，和外面都是相应的，你说还用你想吗？这个时候都不用你想，但是那里面还有想，这还是个微细地想，你察觉不出来了。
何况我们最后达到无念，整个三千世界都化为一真实。化为一真实的时候，那根本就不存在什么粉笔、水这些事了，都没有啥意义了，连我都不存在了，要这些东西干吗？还有啥意义？是不是？啥意义都没有，但是无事不办，不是说我们像个木头疙瘩，而是无事不办。像镜子一样，镜子本来是空的，啥也没有。你来，它也照；他来，它也能照；都来还都能照。你走，它也那样，它也没有减少，镜子还是镜子；你来了，照了，它也没有增多，就这么自在。
所以我们通过这个知道：汝意不可信，千万不要相信自己的想法。我们相信什么呢？相信踏踏实实地去修行，不要打妄想，我们就相信它。你就往这条道走，没有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐卧、干活、吃饭，你就爬电线杆子都能用上功夫，没有用不上功夫的。你干活用功夫有时候还挺起作用，见物不迷，是不是？我就算不能证道、不能转化你，最起码知道你是空的，我心里透点亮，那我们就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因为你种下什么种子得什么果，你种下的是无为种子，能不得无为果吗？是不是？那成道就快了。
所以修道第一步种下的种子是很重要的。为什么要发愿？就是让你种下无为种子。通过发愿来舍掉我，你种下了无为的种子，将来收获的就是这个。外道种下了个“我”的种子，所以他的收获就是“我”的果，那也没办法，用什么心得什么果。这是很厉害的一件事情，所以我们大家修道的时候，千万要注意这些问题。
当我们生起烦恼的时候，我们要知道“汝意不可信”；当我们顺利的时候，我们要生起“汝意不可信”，不能高兴，高兴就是起心动念。我们需要什么呢？是清净。佛法的兴旺在清净，清净就是佛法的兴旺，这个是根本的东西，你得掌握住。这样的话，将来你们当大法师的时候，给人谈问题的时候，一下就能抓住要点；抓住要点了，谈完了以后人家能得到解脱，你自己也得到解脱。因为啥呢？你反复地讲了以后，自己也产生了那种印象，心也往上使劲了，对问题就逐渐地放下了执著。
我们关键还得用实修实证，打好基础，第一步基础是什么？学戒。学戒和无为法有什么关系？戒律就是无为法，真正懂得无为法的人，没有不守戒的。他说：“这也不对呀，这个守戒不在戒相上吗？这不有相吗？怎么说修无为法必须守戒呢？”所以说，我们是用我们的思惟考虑问题，用有为法去思惟无为法，那个心没法思惟。我们都是用我们那个想法来理解什么叫相？什么叫无相？是不是？所以我们的理解就不正确了。如果我们能够清清楚楚地知道无为法，那就更好了。如果我们不知道，通过听人讲，能够理解也是很好的。
真正明白无为法的人，他一定会遵守戒律，而且非常喜欢戒律。只有戒律才是最清净者，佛法里最清净者就是戒，特别是比丘戒、沙弥戒最清净。这是谁说的呢？是宗喀巴大师说的，不是我说的。宗喀巴是密宗黄教的一代宗师，他在六百年前就讲了这句话，他说：“研究来研究去，看了很多的经典，最清净的就是比丘戒，出家戒最清净，没有比它再清净的。”对于这个，我们应该非常清楚。
一个无为的人也叫无学人，不学了，已经都学满了。无学人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命还珍贵。有的人说：“我不用持戒，我心里明白了佛法。”一听这，根本就没有开悟，这就是佛教里的混子，那习性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道这点，他不知道佛的无量化身，以为那个戒是相。越是无相的人，他越会尊重戒，为什么会这样？因为他心里就是一个戒，无为就是戒的成就。因为他自己的法身慧命在那块，他知道自己的成就全靠戒来成就的，他能不尊重戒吗？他那个心处处都在遵守戒律。
像证到初果了，他脚都不踩虫子，你叫他吃众生肉，可能吗？就算他能把众生超拔出去，他都不会吃的。他对众生那种爱护的心情，那是无法用语言表达的。虽然他离一切相，没有众生的心理，但是对众生的那种慈悲，对于万事万物，特别是佛法的那种慈悲，那是没法说没法说的，他充满了慈悲啊！
慈悲的人，他知道守戒是往解脱走，你说他能不去恭敬、尊重吗？是不是？不可能像那些人胡说乱说的，“持什么戒律，我们修道了，坐禅了，不用持戒。一句佛号念到西方极乐世界了。我们打坐，什么五戒……”这都不行的，这都是不懂得佛法，而且他的基础没打好，没从戒律方面打基础。他最害怕的就是戒律，因为他心里恐惧的就是戒，只不过是打着西方极乐世界的旗号，打着坐禅的旗号来破坏佛法，所以这种人就是魔。末法时期的魔如恒河沙，什么是魔？不持戒就是魔。
我们在修行中一定要把这个戒打得牢牢的，你就打到什么程度呢？就是：一本戒律书，你都得把它看破了，背熟了，张口闭口，脑子里全是这种戒律，而且自己都不能理解，“我这么做为了什么？”不知道，都感觉到自己学戒学得枯燥，前进得都无路了，到那种程度，你才有一个转机。什么转机呢？就是持戒的一种清净自在，它就会现前了。那可了不得了，那真是可以做人天之师了，那真是度无量无边的众生了，别人都把你当成佛一样看待，因为你有戒。
所以我们作为沙弥来讲，首先要做的是戒；作为大戒师来讲，首先要做的还是戒；作为居士来讲，首先要做的还是戒。不用合计了，就是戒。所以咱这一生就跟戒拼了，戒就是我们的法身慧命，就是我们的本体，我们就是这么来成就自己。
这里讲到“汝意不可信”，还有一个“慎勿与色会”。你如果能够“汝意不可信”，就不会“与色会”，因为你不会见物著物。见到杯、见到水，“哎呀，太好了，这太解渴了。”你已经被物转了。就是怎么渴，怎么难受，你都要控制你的心念，不随它转，诸法空相。脑子想的所有想法，都把它放下，有时候实在是放不下，你就念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”完事了，我转移一下子，我念阿弥陀佛去了，我不跟你搞这个。就得这么去做，完了马上就会空它。
好，这一章就讲到这。下面讲到第二十九章，“正观敌色”。