此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界;此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。
险侧：邪恶不正。
一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷;一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了
。
一次，齐相储子与孟子相遇，问孟子一个问题：“齐王总打发人去探视先生，想必先生一定有什么与别人不同的地方吧?”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢?尧舜也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求;我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心;妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。
庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：
“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰;生命，是盛德的光华;禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为;受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接;智慧，出自内心的谋划;具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”
佛法本来是平常，如同“师姑(尼姑)本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么?”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗?”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道?”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢?”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得?台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶;用般若来判断真假;用法印来抉择是非;用空理来体会有无。”