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佛说四十二章经第十四章 请问善大

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请问善大


沙门问佛:何者为善,何者最大?佛言:行道守真者善,志与道合者大。
【释】第十四章是说明善,没有什么能比得过真正的修行,这是最善的。大,就是证得真实的理,这是最大的。
昨天讲到第十三章“问道宿命”,还有很多的地方没有讲到,但是可以从别的地方再讲,因为有很多的东西大家已经清楚了,就不再重复。
这第十四章说:没有比真正修行者再善的了,这是最善。什么是最大呢?就是证得真理的那个理,真实理。
“请问善大”,这其中就有个善和恶的问题。我们知道,有了恶才有了善,善恶是对立产生的,有了善,就说明已经有了恶。所以说,我们有了“善”,就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“,才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重,所以我们需要善。
这个善,有世间善和出世间善,有世间的善法,有出世间的善法,这个不能混为一谈。在修道中,应该注意这个,有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里,作为我们的修行目标,这就误事了,所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”,是真善,是出世间的善,并不是讲世间的善。世间的善,它没逃出这个三界之内。出世间的善,它是究竟的真理。
佛说什么是最善的呢?行道守真者善。佛说:没有比修行再善的了。修行是指行道而说的,这个最善。只有修行,我们才能真正的行道。我们现在都说是修行,但不见得是行道。虽然你心里说是修行,但是外道也讲修行,世间法也讲修,出世间法也有个修字,都讲修,但是能不能与道合,这个是两说着。外道他不能与道合,世间法不能与道合,我们要修的是与道相应的那个修行。
所以佛说:行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道?具体的,那就是怎么样息灭贪嗔痴。
守真,也就是戒定慧才能守住真的,只有守住真才为最善。这个真不再多讲,因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善,没有比它再善的,世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法,但是世间善也没有离开它。
那什么是最大呢?佛又继续讲了,“志与道合者大”。志与道合,就是你所有的愿力、行为与道相合,就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大,那也就是道。真实的理和道是一个概念,并不是两个,如果有两个,那就不是佛法,只有一个,理体具足。真理就是这样,理体具足,理也是体,体也是理。这句话很重要,应该把它记下来,理也是体,体也是理,理体具足,这个时候才能称为真理。
我们只有通过不断地努力和正确的修行,比如严格持戒,由清净的戒律得到了真正的定力,由清净的定力才能生出真正的智慧,与道相合。
在这个问题上,我们看一看宣化上人讲的:
【释】“沙门问佛”:有一位沙门请问佛。“何者为善,何者最大”:什么是最好的事情?什么事情是最伟大的事情?最要紧的,最应该做的?
“佛言:行道守真者善”:佛答复他的问题说,你能修行真正的佛法,这就是最好的,不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢?就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己,要没有自私心,没有自利心,一举一动都是行菩萨道,利益众生。
自己明白了,也要教他人明白;自己得到利益,也愿意其他人得到利益,不是自私自利的。能这样子,就是最善的。这行道守真是守真理,不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理,这是最好的,要不明白真理,那就不是守真。
“志与道合者大”:你的志愿和你所修的道合而为一,你能证果,得圣人果,或者证阿罗汉果,或者行菩萨道,这都是最大的。
宣化上人把这整个都给解释得非常清楚,特别是讲到了怎么样去行道,就是不自私、不自利、忘人忘我、无我,这是我们想守真的第一步。我们所讲的行,就得从持戒去行,持戒修行。持戒就是无我,不自私、不自利,行菩萨道。所以出家后都叫声闻比丘,声闻比丘也是菩萨比丘,内行菩萨道,外现声闻相。
什么是善?什么是最大的善?就是守真,所以这是很重要的一关。守真,我们平时修的就是这个,处处在修它,时时在修它,念念不离这个,这才行,就连睡觉做梦我们都要清净无染。有的人说:“白天太累了,晚上放逸放逸吧。”袜子也脱了,衣服也脱了,躺在床上,随便一躺就睡了,也不按规矩去做了,没到点也上床去躺着。你这就不行,就没有守真。
你有一念贪心,就不和真相称,虽然它不是那么重,但是确实和守真相违背。因为那个真,一念也来不得半点虚假,你觉得只是一念,但你不知道这一念在真那块起了多大的变化,因为我们是凡夫嘛。守真就得严格,一点也不能含糊。志与道合者大,你的愿力与道相合了,这才是最大的,也是最好、最殊胜的,所以我们时时要与道合。
我们的心平时就那么不断地守,守来守去,我们这个心虽然还属于一种善法的心,但这种善法一旦与道合了,我们才是真正的善,它与道成为一体。你所行所为无不是道,那就殊胜无比,这个也是很重要的。
所以这里有一个行菩萨道,“一举一动都要行菩萨道,利益众生。”这个行菩萨道,就是牺牲自己,你心里随时随地都要想:今天我要牺牲我自己,要做些什么?每天你都要正确地思惟。你要是有一天早上不这么去想,今天恐怕就不顺利了,因为我有个体会。
原来在碧山寺的时候,做饭,每天我都很抓紧,第一念:我今天要把饭做好,要进行苦修,而且要认真,让大家都能满意。天天如此,几乎没有一天不这么想的。哎,觉得这个很累,但每天很累我也要这么思惟一下。醒来的第一个念头是什么?要为大众服务去。没有别的念头,成天就是这个念头。第一念,醒来就是这一念。
有一天醒来了,说:“我试验试验吧,今天差不多了,我就随缘吧。”随缘,意思就是看看有什么因缘,别再老顺着自己那个愿力去走,应该随缘去走就好了。我倒不是说造恶,也不是说放逸,就是不再这么勉励自己去发心。就那一天,惹了一肚子气,什么事也不顺利,好几个事都不顺利,倒不是大事,但就是不顺利,找你别扭。后来我就发现了,你起来的第一念必须勉励自己要行菩萨道,要发那个愿,天天发那个愿。你要是不发那个愿,想顺着因缘去走,本身就是一个放逸。
我们说顺着因缘,那根本就是放逸的一种借口。我们都是恶缘比较多,善缘比较少,所以我们说随着因缘,往往就是一种堕落,这一念就是堕落。就想这一念,实际上每天还在做这些事情,但是却发现,做事情都非常顺利,都能很好地解决。有这一念,我还没有什么行为的时候,外面就开始发生变化。所以我们要行菩萨道,你早上起来的第一念,就要发为大众服务的心,要不发这个心是很危险的。不能说:“哎呀,今天我随着因缘走。”今天想随因缘,明天也随因缘,你连一天都过不去。
特别是你有点修行的时候,觉得你在做了很大努力的时候,你这个发心显得更重要了。就像人爬楼梯似的,爬到很高了,这时候你要是舒服一下,就会从楼上掉下来。你在底下的时候,掉了下来,你摔不伤。你爬到最高的时候,要是一松手,能把你摔死,就这么厉害。
那你说:“要是不爬,反而还摔不死了。”你不爬,永远不会达到那种高度,就不能领略高峰的一切,也不会有成就的因缘,永远是在那底下堕落。虽然我们冒了风险,爬了很高,但是我们只要不退心,一念也不退心,很快就上去了。如果你一念退心,就是退不点,任何借口的退心,你都会受伤害。你说:“像针尖那么大。”也不行,针尖那么大的退心都不行。
你每天都得有那个心,甚至你觉得:“哎呀,我老是这么个心,这是不是枯燥啊?那心里是不是难受啊?怎么这样呢?是不是执著啊?”这是我们应该做的,它不是执著,是我们应该做的善法,你不能把善法也当成一种执著,我们应该顺着道走。
当然了,你要是成就了,你可以不去这么思惟这些善法。为什么呢?因为你的思惟和这个善法是一致的,你和道是一致的,那你不用这么思惟了。你不用,不等于你失去了这个善法,为什么呢?因为你处处是善,处处是善法,所以你不用再去思惟,而无处不是善法。这时候你与道合了,每天都是在行这个善法。我们现在与道不相应,所以我们就要努力,你不能否认努力的过程。
我讲了这么一个小小的体会,大家一定要注意自己。早上起来的第一念非常重要,起来第一念:我要为大众服务,我要改变我的毛病习气,今天我要谦虚,我要帮助大家。所谓的帮助大家,就是叫大家给我机会。你得做这种思惟,这个才是行道。如果你不这么做,也不发这一念,你今天恐怕就不那么顺利,你吃饭也找你别扭,不管什么事都找你别扭。这个第一念是很重要的。
你与道相合了,你就能证果。宣化上人讲了:“能证圣人果,能证阿罗汉,或行菩萨道,这都是最大的。”所以我们应该知道什么是最大。
好,这一章我们就讲到这里。

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