问道宿命
沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
开始往下讲，第十三章，“沙门问佛”，沙门就是出家人。
【解】此第十三章，问意重在宿命，答意重在会道。盖知宿命者，未必会至道。而会至道者，决能知宿命也。
那天一个沙弥问我：得道了能知道宿命，知道自己的过去未来。这里面的意思是什么呢？这叫神通、宿命，就知道过去以往的一切事情。虽然你能得宿命通，但不见得能得道。而得道的人他必会得到宿命通，得到至道的人，得到最根本道的时候，他必然知道，必然有宿命通。这里的“宿命”指的是这个，大家能不能明白这个意思？
宿命，就是往昔的事情，你如果有了神通，心里清净，清净到一定程度，过去的事情就逐渐地显露出来了。但是你这个并不见得已经修到究竟，还只是在修行的过程中。
在修行的过程中，污垢去掉了，见到里面明的时候，去污垢这个过程你能不清楚吗？是不是？必然能清楚。而有的人就是属于宿命通，只是在去污垢的过程中，还没有彻底把污垢去掉。在这样的情况下，他只是在去污垢，他也会得到一定程度的宿命通。像阿罗汉，在八万大劫以内的事情他知道，八万大劫以外的就不知道了。佛是去得最干净的，所以佛连八万大劫以外的事情也知道。
“垢去明存”，最后那两句特别重要。如果你想得到宿命通，应该怎么办呢？“断欲无求”，这四个字太重要了。第一个就要断欲，一切的欲望都要断掉。包括色欲、食欲，一切的欲望、冲动都要断掉，而且心里始终是没有任何所求。没有欲望就无所求，有了欲望就有所求，所以说“断欲无求”。如果你想达到无所求，首先断欲，断了欲的人才可以说是真正的达到了无所求，只有不断地无所求才能继续进行更好地断欲。
所以我们修行的法门里，其中就有这一条，不让大家求人，宁死不求人，就是让你得到无所求，以“死”这个决心来达到无所求。你想，能够死都不怕，就容易克服自己所有的欲望。如果一个人不能以死来护道，一旦死到跟前的时候，他就要为了活命、为了生命、为了顾全那个身体，他就有所求。有所求，这个欲望就永远断不掉，有一念求都断不掉的。
宣化上人讲得很清楚：冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘……这个得知道，这是上人的家风，咱们应该继承上人的家风，上人就讲得非常明确。
上人在修行中经常有些神通，这主要来源于什么？就是上人没有求人的意思，也不管它，那种刚骨，心里没有这些东西，所以他很快地就得到了各种的神通力。
我们想得到宿命通，想知道过去的一切和未来的一切，当知主要是要断欲，用一切办法断欲。包括吃的、用的，色的、声的，你这都要断欲。为什么断欲能得到宿命通呢？为什么无所求能得到宿命通呢？谁能把这个问题回答一下？
弟子：我是这样理解的，因为欲是根，根一断的话，末梢自然的就会不存在了。一断欲的话，再怎么复杂的五欲也就不再寻思了。
这是一方面，谁还能说一说。
弟子：断欲是修道的根本，从根本入手，就能达到证果的目的。
弟子：断欲跟无所求能去掉我们心里的妄想，去掉了妄想，可以得到我们本来的清净面目。
行了，谁再详细地说一下子。
弟子：因为他不断欲会越来越愚痴，一断欲就会得到清净心，就能知道过去未来。
看谁还有什么更好的看法？好，那我就答一答。
断欲无求能得到宿命，为什么？因为断欲，六根就回收。我们为什么不见自己过去的一切？就因为我们六根在放逸。像这个手，你放开了，本来是拳头，放开了会什么样呢？像镜子似的，你本来应该是一面镜子，但是由于镜子破碎了，什么也照不了。如果你把这个六根回收了以后，这个镜子又还原了，又成为一面镜子，那你的面目不就全看得清清楚楚吗？是不是？
断欲就无所求，你那个心是无所求的心，那什么欲望你也不会要了，你不要了，六根就回收了。比如我看一个东西，这是个杯，因为你不想要它，再怎么装饰你也不用它，它没啥用处，它和你没有啥关系，那心里就不动念。你不动念，这种欲根它就不起来；不起来，六根就回收了，心里就清净；心里清净，它就形成了镜子，像镜子一样，智慧就会现前。你的过去一切自然就通达贯通，能达到根本，而且从根本那块达到这个过程，也都了了常明。
所以宿命通只是知道这个灰尘的一个过程，那有啥不明白的？是不是？只要是把欲望断了，无所求，我们的六根就会回收。回收了以后，我们自然就形成了一种“水清日月现”。为什么说水清日月现？水上要是起了波纹，不断地滚动的话，日月不会现出来的。那日月在那晃得左一个影子、右一个影子，它不会把天空的事情反映得很准确。如果这个水平静了，日月马上就反映出来了，像一面镜子似的。
所以说，你想得宿命通，就应该“断欲无求”，断欲无求必然要得到宿命通。如果有人说他得了宿命通，但是他贪欲心更大，这人当时肯定没有得，没得！因为啥呢？得宿命通必须断欲无求，只有无所求的人才能知道过去未来。
有的大仙说：“我能知道过去，也能知道什么什么。”他那是靠那鬼神通力来搞这些事情，而且他不断地贪欲，要钱要物。他本身并不具备这些能力，不是他得个什么神通。你心里都是像长草似的，别人有一分钱，你都想把它抢过来，就那种心，你怎么还知道过去未来？它可能吗？那个通力是靠你心里清净，才知道过去的一切。
就包括他心通也是这样的。别人在那坐着，他心里想什么，为什么我们现在不知道呢？因为我们心是一种有欲望的心，一种散乱的心，有所求的心，所以他心里想什么你不知道。如果你能把自己的心思控制住，不去攀缘，不去想，慢慢静下来，你要是功夫做到了，他心里想什么，马上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是这么知道的。
有时候有了定力，这个并不奇怪。你就是没有证到什么初果、二果的，但有时候同样也会显现出这些，一时性地显现出来。它不长久性，就因为你没得果，还要退转。所以只要心净，自然的一切都知道，了了常明。想做这个功夫，都得从“断欲无求”来做。
怎样无求、断欲？就像上人讲的这个家风，三大宗旨：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”多么刚强，刚骨锐利，这副刚骨一下就显露出来了。
冻死不攀缘，你想，冻就非常难受了，达到冻死那个程度，人家都不肯去攀那个缘分。比如说，这个地方不如法，是个外道的地方，如果你去求他，你就可能得到火烤，就可以延缓生命。像在这种情况下，为了显示我们佛教徒不去和外道打交道，我们得有自己的刚骨，宁可冻死，也不会上你那地方去呆一下子。不光挨冻，就算到冻死的程度，我都不会去找你，我还去和你俩求？低三下四的，损失我们佛教的这种形象。就得有这种决心。你说，这个不攀缘，什么样的人能办得到？
有人就可能怀疑了，说：“师父你这么讲‘冻死不攀缘’，这个目的是让我们死啊，搞自杀啊？这好像是日本武士道的精神了，这不跟搞自杀一样吗？你这个太狠了。”实际上大家不知道，你有“宁死不攀缘”的决心，才能转缘。缘，只是在你心里软弱的时候，这个缘才起作用。
比如说，在战场上，有人腹部被捅了一刀，肠子都出来了，但他不知道，还继续奋斗，还跟人打仗，照样跑，什么都挺欢，拖着肠子到处跑。当有人告诉他，说：“你的肠子出来了。”当时就倒那块，什么也不行了，当时就完了，就扔那块了。因为什么呢？因为当时他不知道，他没有这个攀缘，没有这个缘去想到这个问题，在他的意识中只有一个念头，所以他也不怕死。他不怕死，就拖着肠子照样可以活，是不是？拖着肠子也可以活。
但是他怕死的这个心一旦生出来的时候，这个缘攀上的时候，当时就躺那块了，那就是攀缘的结果。原先没攀缘，他可以拖肠子到处跑，是不是？但是当这个缘一旦攀上的时候，马上就死在那块了，就倒了。什么原因呢？师父并不是教你冻死，教你自杀，而是一种转化。
比如说，像果通师父，他光脚踏到雪地里不冻，不怕冷。什么原因呢？就是这个冻来了，我就是不想着冻，我也不怕你。就是把这个念摄住了，摄久了以后造成这个，他就不怕冷。不是别的，说我弄点什么中药啊；我打那气功啊；我在那儿做个什么仪式啊，脚上贴个符咒啊，最后我金刚不坏了。它不是像小说讲的那样。
什么原因？不攀缘的关系。雪来了，我没把你当成雪看；你说冷，我心里不想着冷。冷，刚开始可能还有一些，久而久之，克服到一定程度了，根本就不在乎，对他来讲只是清凉。我们是攀缘心，所以看到雪认为是雪，和雪攀缘上了，那雪不冻你才怪呢。人家和雪没有什么缘分，他看那雪，那是什么东西啊？可能是棉花吧，可能是水，没有这个雪的概念。他没有和这个雪攀上缘，所以冻不了他，物质全变化了。
你觉得它凉，所以你咬牙挺着。他不是，他只是一种清凉，他也没有一个冷和热的问题，就是很自在。不是我克服，“哎呀，我在这冰天雪地里，我不怕冷！”说：“你觉得怎么样？”“我很热乎啊！”他也没有这个概念。如果有这个概念，又跑到热乎那块去了，是不是？还是有缘分。他没有这个缘分。他不怕冷，在我们的心目中就认为是热，实际上他没有冷热这个概念，夏天他还穿那么多的厚衣服呢，对不对？冬天他就光着脚，什么原因？就因为他有一个不怕死的这种精神，所以他能和缘断开，断开以后，他才会自在呢。
冻死不攀缘是让你得自在，不是让你自杀，但是你必须知道，得有不怕死的这种精神，你才能了脱这个事情，才能转外境。这个大家明白吗？
下面讲这个，上人讲了：饿死不化缘。饿死了，你还存在化缘吗？就不存在化缘了。你想，以饿到死的那种程度，命马上都要绝了，也不去化缘。这个化缘不是指的乞食，乞食不属于化缘。这个化缘就是有所求，这个“求”说的是不应该求的事情。佛制规定了，日中一食，过午不食，那我们为了自己的肚子饱一点，过午还去找人要食物，那都属于化缘，不属于正当的佛事。不应该做的都是化缘，和攀缘是一个道理，宁可饿死也不去化缘。
同样，这也不是让大家去饿死，但是你必须有这种决心，宁可死了都不去做，它自然的就要转缘，不被缘所转。饿的只是个缘，但我绝对不被你吓倒，我死都不怕，还怕你饿吗？是不是？我就忍着，多喝点水，忍一忍，不行我就念念佛号，再不行我就经行一段，忍一忍就过去了，忍到一定程度的时候，突然就不饿了。
在万佛城，上人有个弟子七十二天没吃饭，每天只喝一小杯水，不是成天没完没了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天没吃饭。还有一个三十多天没吃饭。上人在台湾讲法的时候说：“我准备饿死在这里。”那是开万人法会的时候，一天只喝一杯水，那么大的年龄，成天讲。
他为什么能克服这个饭呢？就因为他不怕死，不怕饿死，他有这种决心。他不怕饿死后，结果会怎么样呢？他的物质力量，原先我们说的是以食为食，如果不攀缘，是以法为食，他是以法为食。那以法为食会是什么状态呢？不渴不饿，他没有这个饥饿的现象，每天精力非常充沛，而且像饮一种甘露似的，没有饥饿那种感觉。饥饿只是凡夫的一种贪欲所变化来的，他没有那种现象。你说是好是坏？他因饿死不化缘，会以法为食的，所以说他能转缘。
还有下一个：穷死不求缘。自己非常穷，穷到什么地步了？甚至衣服都没有了，都不会去求人。原先我就想过，我想：一旦有那一天没有衣服穿了，我拿纸糊一个，实在糊不住了，我找个草皮，找点草往腰上一围，弄绳子一系，就拉倒了。我也不会去找你要件衣服，说：“你给我件衣服。”你放心，别看咱俩是师徒关系，我也不会求你给我件衣服穿。
无所求，一切都是付出，不会有所求的。说：“将来，师父你老了我养活你。”我非常感谢大家这种孝心，但是我不会求谁，穷死不求缘。
以前在山上闭关的时候，我跟大家讲过。那衣服破了，针有、布有，就是没有线，八个月没有缝衣服，衣服破得东一块、西一块，都快露肉了，露肉就露呗，有什么呢？八个月没有缝衣服。因为我没有线，线有没有？常住有那么一大堆线，头些日子还不长时间，人家给送的线，但他不给我。不给我，我就不要。
你别看都是我说了算，我说：“亲藏，你把线拿来。”那他痛痛快快拿来了，是不是？虽然我们俩是一家，但是现在是他说了算，他不给我，我就不要。你别看就俩人，那我也不要。他八个月没给我，我八个月不要。你七个月不给我，我七个月不要。我就不要，我宁可衣服破掉也不要。
他们居士就琢磨：这师父是什么原因？有人就合计：这可能是缺布吧？他把那衣服撕开就给我拿来了。他知道师父不要好布，要旧布，他就撕开给我拿了一捆，给亲藏也拿了一捆。心想：拿这一包布，师父这衣服不就补上了？你拿了布，照样没有线，他也不拿线来，我怎么补？所以我穷死也不吱声，最后谁也不知道。后来不知道怎么给我的这个线，这才有缝衣服的机会，要不连缝衣服的机会都没有。
八个月，如果再凑合四个月就一年，是不是？这一年缝不了衣服。你要是没有布，这好说，没有针它也好说，它都有，就差个线，就差那么一点线，你说这……若没有布，我从别的地方剪点，补一补，或者用线连一连也行，对不对？最起码的，需要布的那地方，我不补，别的地方我把它缝上还行吧？这种机会也没有。我若没有针，那行，大家会知道。但没有线，谁也想不到。就是穷死，我也不去求。
穷死，达到死那程度，已经尽了，也不去求，闭住那个嘴。那心里啊，要说一点不动念，也不是，“哎呀，你怎么想不到那个线呢？我就需要线，你给我这个干吗？”有时候心里也有稍不平的时候，“你看，你还问我，问我你也不会问。”不是他粗心，因果就在这块，可能平时自己对别人也那样，今天的果报就那样。另外，这个因缘能帮助你什么呢？坚定你的道念，所以说这个“穷死不求缘”非常好。
冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变。这些缘来了，再怎么来，你怎么诱惑我，我也不会变的。你说给我这吃好的，有的说：“你这大德呀，给你这个好东西，你给开个方便啊……”即使是再好的条件，我还那样。你拿新布来，我还是这一块补丁；你拿新衣服来，我还是穿这件旧衣服。我是随缘不变。
外面什么情况都和我没关系，即使东西再多，我只是瞅。那山上的东西，那时候多得多，但是没有说为自己，“哎呀，这油也多，东西也多，咱赶紧炸点什么好吃的，赶紧弄点什么东西。”没有这时候。该吃什么就吃什么，就完事了。随缘不变，就是遇到任何环境，这个心就是不动。随缘不变，不变随缘。如果你什么都不变了，你就能转缘。随缘，你不变才能随缘。
刚才我讲了那几个例子。他冻死不攀缘，就没有冷热了。他不变随缘，走到雪地，他也没事情啊，是不是？饿死不化缘，不吃饭，他照样不饿啊，他不是“我忍着肚子饿，在那坚持七十二天”，也不是说“我饿着，能坚持多少天”，他没有这个现象，他是不饿不渴。
喝一杯水，说老实话，那是勉强喝，因为啥？他心里根本就不渴。他喝那个水，就一点味道也没有，已经不像水了。不像我们现在喝水，水是解渴的，实际上这种解渴已经在攀缘了，被缘转了。他没有这个概念，喝的那个水根本就不叫水，和木头差不多，没有啥意义。而且他里面的津液自然就充满了，就是那种甘露，自然就充满了，而且不渴。那个滋味不是我们所能够形容出来的。
过去，我行脚走到本溪市南芬那块，下午就要喝水，一直没乞到水，到晚上也没乞来水。最后为了守戒，宁可渴死也不去取水，“行，今晚就那么地，渴死就渴死。”就在那沟里坐着。就那么走一下午，大热天，从中午就开始渴，一直渴到晚上，快到十点多钟的时候都没喝到水，一滴水也没有，你得渴到什么程度？最后宁可渴死拉倒，守戒嘛。
因为啥？你再去跟人家化缘，山里人家家里就剩个女的，剩个小孩，不方便，宁可不去了。得了，在那沟里一坐，死活就不管了。等第二天早晨起来的时候，根本就不渴，都不想喝水了，喝点水一点意义也没有。
所以你要是不变，这样的话，外境马上就转了。外境的水啊，不管有水没水，你要都能随顺，没水我也能随顺你。这个缘对我来讲，不成为缘，只成为善知识，我随着你走，但是我是以不变去随，这个缘就不成立了，这就成为不变随缘。像果通师父，“你有雪地，我照样在雪地走，对别人来说是雪，对我来讲是无所谓的事情。”他是不变随缘，所以缘对他来讲没有用。
这个事情很多，我以前讲过药片的事情，饿死不化缘。那是有病了，患感冒，要死了怎么办？得重病怎么办？扔在半道跟谁说去？是不是？没有钱，也没有药，是乞一点药还是不乞药？最后没乞药，药还来了，在道上洒着，还不是在大道上，在那个草地里。那草地里哪来的药，你说。就算有药的话，它也不一定落在你跟前，或装在小瓶子里。没！是散开的，整齐的在那搁着。要是没字，你照样也吃不了，还有字，写着“安乃近”。还不多，就十片，还有一片是掰两半的。正好就在你的面前，还有什么讲的？
这事情是巧合吗？这些感应都来源于什么呢？就是你不攀缘的结果，不化缘的结果。不求缘，就是宁死不求人。就是不求人的这种精神，你才能得到这种不求人的好处，转缘的好处。那才叫真正的随缘，不变随缘。
我们那叫什么随缘？我们随缘就变，那叫被缘转。你随缘不变，不变去随缘，那才行呢！我们不变，缘就得随着你去变，随着你转。你需要甘露，它就会变成甘露，它用不着去变水，是不是？也用不着喝，也用不着吃的，你管那事干吗？多自在的事，省多少事？
所以你想得宿命通，就得断欲、无所求，你要有无所求的心，没有什么想需要的东西。你要什么？电视我不要，录音机我不要，家庭一切我都不要，自己所用的东西我都不要，都无所谓，甚至命我都不要了，你说，你还有什么可求的？你有这种断欲的方法，将来肯定要得宿命通。
这个宿命通，有的人证道了，很明显的有宿命通，知道过去未来。有的人就没证道，他也有宿命通这种形式存在。持戒就是最大的神通，什么都不如这个。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你还要干吗啊？这不是神通啊？是不是？所以这是最大的神通，我们一定要在这上面下功夫，就是以宁死的精神来护戒，我们以这种精神去做，和道自然就相应了。
师父给你们讲的这些东西都是很珍贵的，你们将来要实际修的时候，你们就这样照着去做。这样做后，我们就明白了，宣化上人讲的这三大宗旨并不是说要赌闲气。因为上人知道，只有这么做，你才能真正地转外缘，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。这三大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。
人活着就得刚强，为什么要刚强？就不被缘所转。什么最刚强？无所求最刚强，没有比它再刚强的。我没有啥所求的，也没有啥想法，说：“我想得到什么，或不得到什么。”没有这个概念，这个事和我没关系。
什么钱哪，你给我，我不要；你给我好衣服，我不穿；你给我好吃的，我吃不了那些，只吃我这一顿饭就完事了，我碰啥吃啥，你给荤的我也不要，是不是？我就这一个钵，就学一个佛法，其它的我就没有啥了。所以谁都奈何不了你，谁能奈何你？小偷他也不来找你麻烦，谁也不来找你麻烦，所以这人就自在。
以前给大家讲过金碧峰禅师，他修到那么好的程度了，那鬼神来找他的时候，本来找不到他，就因为他贪著一个钵而被抓住了。那个钵叫什么钵？
弟子：紫晶钵。
是紫晶钵还是紫金钵？紫晶吧？恐怕是这个“晶”，不是紫金。出家人不用金子，金子做的也摔不碎，是不是？紫晶钵，紫色的，透明的，他非常的喜欢。就这一念喜欢，那鬼神就能找着他，就能把你抓住。
你人在那坐着，鬼神抓不住你，鬼神不要你那个尸体，尸体不见得就是你。我们那是“尸体就是我，一掐我就疼，疼的就是我”。不用说，你根本就跑不掉，因为你离不开这个身体。人家呢，这些东西也没有，他惟独惦记的就是这个钵。你有一念物的想法，那鬼神就能把你找着。如果我们不断金钱，谁在那面拿着钱这么一晃荡，你这眼睛都瞪这么大个。还用找你？离老远，他在那面一点，手一比划，你就跟着过来了，那心“嘣嘣嘣”就跳，一下子就抓住你了。
所以说那玩意可真厉害，像咱们不要钱，你给都不要，你比划那玩意，赶紧闭眼睛，我躲得远远的。把眼睛闭上了，实在没意思，你给我，我都不要，我再瞅你干吗？所以他怎么比划钱也没有用，它在你身上不起作用。讲：“哎呀，师父啊，我给你做点好衣服，做点什么东西，做点好吃的，你需要什么吃的？”我一天一顿饭，我有啥吃的？你说的那些东西，对我来讲没有啥意思，啥意思都没有，这个耳朵听那个耳朵冒，就完事了。没有吸引力，它诱惑不了你。
再就是女人那事——色。你不贪色，但是那色起来了，它可要你的命，它故意找你的麻烦。你要是觉得她挺可怜，那妥了！那她就给你表演起来看，一会是这个动作，那个动作；说话，那声音勒得精细的，一天就给你表演了。那腥臭熏天，一看都恶心，要吐，那种丑态全露出来了。
如果你没有这个东西，它就抓不住你。女人在你面前，她那个粗鲁、那种“不幸”的状态马上就暴露出来了，糊弄不了你，她也装不下去了。要不然有时候比丘尼怎么跟我“打仗”呢，她们想让我听一位比丘尼法师讲的法，我说：“我不爱听。”“你怎么不重视法呢？你听了将来得教化比丘尼。”我说：“我不是不重视法，我不爱听那个女人声音。”当时这俩人气得够呛，因为她们是女人，我说不爱听那个女人声音。别看你是讲法，就算讲法，我也不爱听那个女人声音。这本身就是法，你还怎么讲？是不是？
所以女人在你跟前，她再想表演那些东西就没有用，表演啥？她只能是实话实说，老实办事，就完事了，她再也不会跟你去演节目了。弄腔作势的，这个那个……勒个腔调。我心里话：“你可别勒，你勒那东西没有用，我只能越看越恶心。”等她放下一切的时候，感觉比男人都脏，人都不知道过去怎么活的，被它骗得，简直是骗死人。就是骗人，她自己自觉不自觉都在骗人，也就是我们自己在骗自己。
所以说欲望断了是真清净，欲望断了是真阿罗汉，欲望断了是真佛道。所以我们应该从断欲上、无所求上去做，抱定这三大宗旨，按照上人的三大宗旨去做。时常得背诵，以后做事情就这么去做，你放心去做。它不是让你死，我们是要以死的决心来转化这个缘。有人以为：这叫我们死呢。他一看到死就不敢去做。你光看着人家得本领，这本领、那本领也有了，我们都想去要。那都是以这种不怕死的精神换来的，没有这个精神，你换不来。这就叫“柳暗花明又一村”，你不走到绝路的时候，是不会有新的路在前面。
好，今天就讲到这。
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（一段时间以后重新所讲的第十三章问道宿命）
今天我们开始一种新的学习方式，这个学习方式实际上早已开始，但是正规性还缺一点。由于大众师的慈悲，特意把这个时间进行调整，这么一来，让大家有个更好的学习机会，以免我们的学习和其它的功课冲突，更主要的是没法听讲。以后就通过这个方式学习——我们把学习方式先试验一下，如果合适，我们就这么样做。每天上午，基本上吧，不能是完全那样，都要讲《四十二章经》、《沙弥律仪》，而且要考试，还要进行背诵，这些东西都要考，把咱们学习的风气一下子提起来。
主要是我们从无始劫来养成了各种的习气，所以我们今天出家修行特别难，但也特别殊胜。这无始劫的习性必须通过《沙弥律仪》的学习，把它们去掉。只有去掉了这些习气和毛病，我们才能进一步深入佛法的修行。如果我们的基础打错了，就很难再走第二步，因为这个基础太重要了。很多人平时都忽视了基础，往往都追求更深的东西，但是有时候反而浪费了很多时间，半途掉队或走回头路，所以我们应该特别注重这个基础的学习。
这个沙弥律、沙弥戒的学习，不光是我们现在学，就算将来受了比丘戒还要学，受了菩萨戒还得学。它是一直相通的，所以这个基础我们不光今天打，时时都得打。昨天看到广化老和尚他们对沙弥的要求，就是说出家的时候最少也是考验半年以上，而且受了沙弥戒以后，到受大戒这段时间，还要考验两年以上。这个时间的差距为什么这么大？就是因为沙弥戒这一段的熏修特别的重要。
咱们现在的这种修行方式不能完全一样，基本上差不多少，要努力把沙弥这块学习好。为什么大戒师受具足戒了，有的对佛法的理解还有一定难度？就是因为沙弥戒这一段的学习没有打好基础。打好基础，我们的心不动了，而且能够更深地理解沙弥戒，就能理解佛法的一部分，这样我们才能更加地深入佛法。这部分如果做不好，我们可能在学习更深的戒律的时候，感到更加困难和吃力，而且不能理解佛法的真实意义。
原因是什么？有时候并不是我们脑子笨，是我们那个基础没有打好。因为他没有更深的行持，解和行持他没有做到，所以他行起来就特别难，而且不能正确地理解。如果我们把基础做得很好，当我们受了更高的戒律的时候，我们就会很容易攀登上去，更主要的是能够正确地理解。
今天主要是简单地跟大家讲一讲这个学习佛法的过程。
学法必须有虔诚心和恭敬心，有这个心才能学法；没有虔诚心和恭敬心，法是学不来的。法不孤起，因缘而生。不是说讲话就是法，讲话只是法的一种形式，是一个外在的方便。我们要求的法是佛法，不是世间法，所以我们不能用世间的善来代替佛法，必须非常严格地要求自己，心心相印来悟得佛法。
法没有大小，法只有我们的虔诚心才能获得，所以说我们学沙弥戒也是一个很好的因缘，如果我们能够虔诚地去学它，一样能得到佛法。有的人认为：我受了具足戒以后才得佛法。这是不对的，那是我们更深一步的熏修。佛法的关键是法法都是平等的，所以我们应该把“沙弥戒”这块看成真正的佛法来熏修，这也就是我们了脱生死的法，它不是世间法，我们不能按照世间法去理解。所以我们在这里熏修的时候要有真正的虔诚心，这样的话，就会达到我们的目的。所以大家要明白沙弥这一段修学的重要性。
过去，在沙弥这一段证果的还是很多的。就因为他有这种虔诚心，甚至佛讲了一句话他就证果了，这原因就是他们的虔诚心到位了。我们没有证果，就是业障障碍了我们的虔诚心，如果有虔诚心，我们也会这样。所以我们要用至诚的虔诚心来听法，如饮甘露，如饥似渴地去修学和恭敬，就像人饥饿需要食物，渴了需要水一样。而且平时要为这个法处处地去努力。这样的话，我们很快就会有个因缘，一念虔诚，有可能就是我们了脱生死的机会，所以我们要在这方面多下功夫。
大家，特别是后剃度出家的，一定要向先剃度出家的师父、师兄们学习，他们经过了多年的努力修学，都已经具备了很高的德行。特别是新学沙弥，一定要向老的学习，因为他们的心经过熏修，顶住了种种习气和魔的困扰，能够这么样地坚持修学，使人非常佩服，这是非常好的。对新的来讲，老的更会爱护你们，帮助你们。
你们新学沙弥一定要学会依教奉行，这是你们修学中很重要的一关。不要分别，包括大戒师或老的沙弥分配你做什么事情，或者有什么活，你都得依教奉行。至于年龄的问题，放下自己的年龄，不要考虑，只考虑佛法，年龄是属于世间法，我们考虑的是佛法，依教奉行。
“如果那个师父告诉我的事情是错的，怎么办？”你现在在道场里，就不要考虑错和对的问题，你先去做。如果确实有问题、有疑惑的时候，你先依教奉行，以后你腾出工夫再去请教一下。再说，道场里的师父不会叫你做那种事情。依教奉行胜于一切，一定要培养自己依教奉行的那种心。说：“这么做会不会对我有损伤？”你要去做。过去讲叫命令，命令下来你就不要有什么疑问了，火海刀山都要下的。我们得常常做这种思惟，这样才能培养这种恭敬心。我们的恭敬心为什么不到位？就因为没有直心。我们走一步也是拐弯，听一句话也在分别，都在拐弯，这不行，我们必须得学会依教奉行。
而沙弥这一段特别重要，属于发心阶段，必须得学会依教奉行。等我们当了大戒师的时候，我们需要更深一步的依教奉行。当我们受了菩萨戒的时候，我们更需要深层次的依教奉行！那个时候的奉行，就是一个小孩来支使我们，我们都会去做。到那时候，我们会有一种恒顺众生的力量，那就自在了，非常自在，而且时时地法喜充满。法喜充满不是给自己充，是一种教化和一种度众生，所有的人都能在你法喜充满的情况下被度，这叫恒顺众生。我们必须从这方面开始熏修。
大家这个因缘很好，而且维那师精心地努力组织大家修学，这非常好。以后这个环境紧一点，到时间大家就要过来。这个排班的位置暂时先这样，明天再看一看。暂时不混在一起。你们虽然年纪大，但是法这方面的修学还有一段距离，现在还不适合混在一起。咱们应该先有个层次，这样的话便于大家修学。就像念书似的，有一年级，有二年级，虽然同是小学，但我们也要分出这个修学的层次。
今天不多讲了，还有很多以后再讲。这个主要是由我来讲，还有其他的师父，随时再派，来给大家讲。一定要把这个《沙弥律仪》讲好，大家也一定要学好，都要背下来，而且你们还要能讲，人人都要讲。每个字、每句话的意义都要深深地推敲，佛法没有高低，就一个沙弥法也能讲出佛法来，那才行。一句普通的话，我们都要讲出佛法，处处不离佛法，那才是我们的修行。
今天就简单说到这里，一会大家去卸书。大家已经知道了，前一阵这些佛书由于被卖到了废品站，被人糟蹋，眼看就要被毁掉的时候，居士发心把这批书抢救下来。后来又进行了第二次的努力，终于又把第二次的书抢救下来。这个事情已经通知了鞍山佛协和省佛协的副会长，他们也在插手这个问题。
因为这个问题是一个很大的问题，从表面上看是一些佛书，但是它的深层意义特别大。毁佛罪大，但毁佛经、毁佛法比毁佛罪还大，因为一切的佛皆因佛法而成就，没有佛法就不会有佛，所以我们要特别重视佛经。虽然是一件小事，但会引起大事。像塔利班毁佛以后不长时间，国家就被灭掉了。如果佛被毁，鬼神就乱；这个经书被毁，鬼神就乱，一切灾难就会生起来。
所以我们现在的这种做法正好是：一个是让佛法延续，另一个也是上报四重恩的问题。这是很大的一件事情，我们应该生起欢喜。虽然事情发生了，但我们最终还是把佛经抢救下来了，这是佛菩萨的加持，给我们这个因缘和机会，否则的话，我们很难有这种机会。这样的话，佛法还能延续、兴旺，而且这也是相续佛法的一种教育，没有这种心是不行的。
基本上就是这样，没有更多的了。大家先去把这个书给背下来，我们下次再正式开始，有时间再坐下来讨论。大家下次来学习的时候，笔记本都要带来，笔也要带来，要写，要注意听。
好，先讲到这里。
※ ※ ※ ※ ※
《四十二章经》还没讲完，先把《四十二章经》讲一讲。还有新出家的也要听一听，前面所讲没听到的，以后有因缘听磁带来补充。下午借着这个因缘，大家听我讲的《上师五十颂讲记》录音。特别是新出家的沙弥，先把这两个功课完成。完成了以后，你们新出家的再把《沙弥学处》看一看，先出家的沙弥师父也把《沙弥学处》看一看。这些都学完了，我就专门讲沙弥戒这块。
《四十二章经》里的“人有二十难”，这个已经讲完了，咱们现在讲第十三章。我给大家念一下。
“沙门问佛”，沙门，就是修梵行的为沙门。我们叫“沙门释子”；还有一种沙门叫“婆罗门沙门”，属于婆罗门族，因为他也修梵行，但他奉大梵天为其根本，他自己说他是大梵天的后裔，他们这个族姓是印度四大种族之一。就是专门修梵行，所以他们也称为沙门，叫“婆罗门沙门”。我们是“沙门释子”，是随释迦牟尼佛修行的沙门，这个“沙门”代表我们修清净行，有时候也是一种自我的称呼，自称为沙门某某，很了不起。这里讲的沙门指的是“沙门释子”，也就是佛的弟子、出家众。
沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
“沙门问佛”，因为佛法都是因缘而起，有问，佛才讲，不问，佛不讲，所以这有个缘起。就好像我们不照镜子，镜子里没有影子，你要是照镜子，镜子里就会现出影子。“沙门问佛”就是请教佛。为什么我们要问佛呢？因为一切凡夫皆要跟佛学，不能跟别人学，不能跟外道学，不能跟凡夫学。因为凡夫的知见只是堕落的知见，外道呢，也是堕落的知见，他没有解脱，只有佛才是真正的解脱者，只有佛才明了一切。所以说，我们修梵行，想学的一切都要依佛学，也就是开佛知见、入佛知见。所以我们应该问佛，一切的书、一切的经典、一切的行为都以佛说的为标准。
这就是出家人请问佛，顶礼以后长跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一个腿半跪，一个腿全跪，偏袒右肩，以这个仪式来请佛。问佛：“大圣，请您老慈悲给我们讲一讲，以何因缘，能得知宿命？”
就是说，“我现在黑乎乎的一片，什么也不懂，什么也不知，而且天天都是糊涂过日子。有吃的，我也不知道饭从哪来，吃完了该做什么，这一切都不知道。一天就是醉生梦死，我不知道我这一生怎么过的，而且也不知道前生种了什么因。何况我今天又出家了，也不知是什么因缘而有这个善根，所以自己对自己特别的疑惑不解。”这个沙门以各种的疑惑心来问佛，问佛的目的是什么呢？我怎样能知道我的宿命？
怎样“得知”，这个“得”不是通过别人讲而让我得知，而是我亲自知道。究竟我过去是做了什么因，做了什么善事，使我今天既能成为沙门，却又没有证道？没证道是什么原因？我现在能成为沙门又是什么原因？我在世间为什么造了那么多的业？这都是我们大家所疑惑的，是我们大家想知道的，说：“我为什么起了这么多烦恼，而且我还不能降伏，但是我又能出家修道？”不知道这种种的因缘，心里就透不过去了，所以他想彻底的知道自己的宿命、过去的因缘。他更想知道的是：通过知道因缘的这个过程，来真正地体会大道的所在。
“宿命”，大家都知道，就是过去。人有三世，你们谁知道什么叫三世？
弟子：三十年为一世，一百年为一生，一般都这样算的。
有的人说三十年为一世。这是一种说法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我们说的百年指的是人生的这个生命。还有谁知道什么是三世？
弟子：前生、今生、后世。
三世就是有前生、今生、来生。
这两种说法，前一种说的是今生的意义，为今生。今生呢，我们不用得宿命通也知道，你从小到现在的事情基本上都能记住，所以这我们清楚了，就不谈三十年为一世，但是为什么要提醒大家？应该知道有这两种说法的存在，以后我们跟别人讲的时候，答得更圆满一些。我们这里讲的这个宿命指的是前生、今生、来生。这个宿命，我们不光要知道前生的问题，也要知道今生为什么受这样的果报，而且来生会怎么样，还要清清楚楚地知道自己在干什么，怎样生存下去。
沙门为什么要问佛怎样得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人摇签算卦，或是“我知道你如何”，他没有这个心。他的目的要干吗？他要了脱生死。了脱生死就得明白大道，知道会其大道才能了脱生死。所以为了了脱生死，就想知道怎么样得到宿命通，他的目的是通过它来更加坚定自己的信心，最后得到大道。
他的目的不是别的，不像我们现在，“哎呀，这个人什么事都知道，前生也知道。”等等的，然后去给人摇卦算命。那不是他的目的，给人家说三道四的那都不是他的目的。他不是为了钱，也不是为了其它名和利，只为了得其道，“得知宿命，会其至道”，是他所问的内容。
你看人家因缘多好，出家以后能直接问佛。你说我们这因缘，你问谁啊？你问师父，师父还糊里糊涂，还不知道问谁呢？所以说很麻烦，也没办法，勉强给你讲，给种下因缘，有一天你去问佛，那就会得至道。这个因缘不是没有，只要你诚心修道的话，你会亲自去问佛，那时候没有不知道的，我现在跟你们讲，是种个善根。
“佛言”，佛开始讲了，因为你有问，佛就开始讲。谁能讲一讲什么叫佛言？
弟子：通过那个沙门请佛开示，怎样能够通达宿命的因缘，佛以这个因缘，来回答那个比丘的请问。
谁还能答一答？什么叫佛言？
弟子：佛言就是代表了佛是正等正觉，所以佛说的就是真理。
还有谁能说一说？什么叫佛言？这句话很重要。如果我们不能理解什么是佛言，我们要从高深一点说，也就是谤佛。
有几种说法，我给大家解释一下。“佛言”，佛在经典上讲了，说如来有所说法即是谤佛。那为什么又说是佛言？如果我们说佛能言，佛说是谤佛呀！那如果佛没说，为什么又说佛言？佛是不言而言，佛是无为者，他没有言和不言二义，没有这个概念，只是众生启问而有所谓的“言”。就像镜子似的，你去照，那里面就会有影，但是这个镜子是大圆镜智，不是我们那个普通的镜子。我们的镜子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因缘给你讲清楚。
佛这个大镜子，他充满了无穷的慈悲和智慧，所以说他是不言而言。只有不言而言者才能讲出真理，也叫真谛。如果有能言者，那还是凡夫。所以我们在听“佛言”的时候，一定要做这个正确的思惟，这样的话，我们对底下要讲的经，就会更加深一步地进入佛的心要。
因为他启问的因缘殊胜，他说的“我怎么才能知道宿命”，但是他的目的并不在这，而是“会其至道”，这讲的是道。这话本来是要以后再讲的，我就提前给你们讲了。
佛言，也就是说佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有“佛言”。佛讲了什么呢？佛说了，“净心守志，可会至道”，佛以大慈悲力而讲了。为什么佛要这么讲，而不讲别的？刚才我讲了，因为佛是大圆镜智，无所不照，无所不知，而且“佛言”是不言而言，是无为法。那既然是无为法，为什么又讲“净心守志，可会至道”呢？因为有人在启问，有这个启问，佛就给你这么讲。
比如一个人看病，这个患者来了，他想看病，自己述说了病情，你是根据他述说的病情下药，还是根据他的脉相下药？语言只能作为参考，你要根据脉相下药。佛是大智慧者，“净心守志”是我们众生的需要，佛才讲。这“病”是我们众生的那种业力，是我们的污垢所在，所以佛才会讲“净心守志，可会至道”。我们知道了，这个“道”是至道，也就是大道。
这是说怎么样得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏尽通，他们没有漏尽通。虽然都有通，但是通和通也不一样。外道也有通，他那个通是有一定范围的，或是不长久。佛所谓的通，是名字叫“通”，佛这个通是无所不知、无所不晓，它是智慧，方便来讲叫通。说佛有六通，是方便说。
“净心守志”，只有在做的时候你才会有真正的守真，这个真就是我们的妙明真心，这样你才能守住这个妙明真心。那大家说了：“我们的妙明真心本来就在，那为何还用守啊？”因为我们平时属于业力过重，由于有迷，所以失去了真。我们只有不断地行道，去掉妄想，我们的真才会现前。
我们因为什么原因不能会其至道呢？就是因缺少福德因缘，福德因缘就像沙漠地里的粮食和水，所以你想会其至道，必须培养福德因缘，都得具足的。既要有决心，又要有福德因缘，我们才能达到这个大道。外道的这个通非常小，而且知道的事情是有范围的。他已经执著这种通，如果离开这个通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你别看他有通，多少多少劫的东西都知道，但还是不彻底。
就像刚才我讲的那个故事，那个老汉出不了家，就要投河、要死。最后佛现前了，说：“你为什么投河啊？”老汉说：“他们不收我，我活着也没有啥意思。你看我这么大年纪了，走也走不动，活也活不成，那些人都说我没有善根，我赶紧死了得了。”佛说：“你别死，我领你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家后在那精进修道，不长时间就证果了。
后来这些罗汉就问佛，说：“不对呀，这没有善根的人不能出家，也不能证道啊！为什么他能这样呢？我们都观察他八万大劫之内的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什么原因呢？”但这罗汉不是慢心，他没有慢心，他是以虔诚心来问佛的。佛就跟他们讲了这老汉八万大劫以外的事情，说：“你们只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外的事情你们就不清楚了。”
我们别说八万大劫，连三十年、五十年我们也看不出去，小时候的事情都给忘了，更别说前生的事情。就算有点模糊影子，只要你贪吃贪睡，一会儿就没了，就断了，由于这个习性，很快就断了，所以我们很难知道。
罗汉知道八万大劫以内的事情，佛说：“八万大劫以外的事情你不知道。八万大劫以前，老虎要吃他，他逃到树上，至心地念一句佛——南无佛，因而种下善根。”就念句“南无佛”，现在却有人给改了，说是念句“阿弥陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，后来就被救了。有的说被救了，有的说被老虎吃了，这我也不知道了，看来还是被救的那个因缘比较大。
弟子：按那个经上讲的，虎听到佛的名字就走了，虎没吃。
是，有的说虎没吃就走了；有的说念了一句“南无佛”，种了善根，老虎吃了也不要紧，因为他可能想另成就。咱们不管它了。就是念了一句“南无佛”，最后他就在释迦牟尼佛这出家了。我们有时候天天念佛，天天修行，我们出家的因缘不是更殊胜吗？是不是？那我们更得见佛了。所以我们大家能出家，就是因为平时老念“南无佛”，要不没有出家的机会，是不是？看来我们前生是念了不少。
回过来，我们再看这句话。净心，什么叫净心？干净的净，净的是心。心还用净吗？为什么要净心呢？你们说心用不用净？
弟子：净是一念不生的意思，并不是说平静那个静，必须是不打妄想的那个净。
你就说说需不需要净？
弟子：心本来不需要净，但我们做不到没有污染。
那本来不需要净，我们现在为什么要净呢？也被污染了，那本来不需要，为什么还能污染？
弟子：是我们认识不到。
既然有本来，认识不认识，它也不应该污染，那有污染的也不叫本来嘛，是不是？
我们应该知道，我们的妙明真心是清净无染的。这个心指的是凡夫的那个心，不是我们的真心。这个心就是迷，用这个心来表示我们的迷，不是说我们的真心。这个迷是一种虚幻，迷没有根本，有了根本就不叫迷了。由于迷，必与佛不相应，与我们的大道不相应了。与道不相应而成为迷，造成了隔，隔断。
“净”就是破迷，什么叫净？破除这个迷就叫净，破迷为净。我们现在修道，佛告诉了，你要破除迷。什么是迷？贪、嗔、痴，有了贪、有了嗔、有了痴，这就是迷，贪嗔痴就是迷。三毒啊，我们就因为三毒的关系，最后被迷了。我们想破除迷，也就是要破除三毒，那我们直接入手的地方就是破除贪嗔痴。这样大家就清楚了，这个修行的方式一下就出来了。
净心，怎么去净？去掉贪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三顿饭、七顿饭，你就算净心了，你这边修一点还不够你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉贪嗔痴，只有不断地去掉贪嗔痴，我们的心才能净下来。去掉贪嗔痴的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情，六度万行，还有各种法门，无量的法门，这都是去掉贪嗔痴，也就是净心的无价之宝和方法。只有按照这些努力去行持，我们这才能净心。
“守志”，这个还得解释，什么叫“守志”呢？
弟子：不外求。
不外求，你这句话就说到根本了。
具体地来讲，守志要发菩提愿。什么是我们的菩提愿？就是无所求。那我们现在的无所求算不算菩提愿？你那还只是在表面上的无所求，心里还没有无所求。当我们无所求的时候，不为自己求的时候，为天下众生而求的时候，又离了众生相的时候，那菩提心就起来了。那是我们根本的大志大愿，所以我们应该守志，永远的不退道心，永远的发菩提心。
“可会至道”，有人就问，说：“师父，你看看，我现在也守志了，也发菩提愿，又不断地持戒修行，日中一食也持了，金钱我也开始不摸了，又进行了禅定，这些方法都对呀，但为什么没有会道呢？”没有会道是什么原因？大家答一下，什么原因？
弟子：因为有自私心。
我们也在不断地去自私心。吃饭，只吃一顿饭了，吃也不敢多吃，有时候还不吃水果，这个贪心我们也去了。嗔恨心呢，别人说我，我也不发火了。愚痴心呢，虽然还有一点，但我能按照戒律去做，听师父话，这些我都做了。但是为什么没证道？
弟子：他前面所做的这些还没有回小向大，没发大菩提心，没有做到利他。
这是一个原因。我们大家修道，这时候就难过关了，为什么难过关？说：“我修了这么长时间，为什么还没有会道呢？”有的修了四五年了，有的修十来年、或二十年了，甚至几十年，为什么还没有会道呢？
弟子：主要是还没有慈悲心，这个心总是在向外攀缘。
弟子：心做得不够。
答得很好。
这些方法我们都做了，但是心力未到。不是你的方法错了，方法没错，正是这么走法，很正确的。为什么不能会道呢？心力未到啊！虽然我们做了，但是你的心力没达到那个顶点，不是我们的方法错了。我们都知道这些迷就是贪嗔痴，也知道要守志、发菩提愿；我们不断地进行修行，按照戒律去做，各方面都做了一点，比如不摸金钱等等的事情，又行了很多的苦行，烦恼起来不断地对治它，而且不断地读经，去掉痴迷。这些都做了，为什么这么长时间还没得道？就是因为心力未到，不是方法错了，明白吗？这就是关键的地方。
这里有一个典故，有一个修行人曾经问文殊菩萨，因为文殊菩萨有大智慧。他说：“我知道‘生是不生之理，死是不死之义’，这个道理我很清楚，但是为什么我没有了脱生死？”文殊菩萨告诉他：“心力未到。”这句话太好了！
我们修行有时候为什么有退心？就是因为不懂这句话——心力未到。以为自己走错路了，你不知道，你走的路正对。你还没走到那个地方，你要求怎么就那么大呢？还没走到那个地步，不是走错了。他走着走着，就觉得：“前不着村后不着店的，我这能行吗？”产生疑惑了。“我这方法也对啊，我都知道这个理呀。”有的人是知道，“生本来是没有生，死是没有什么死的，这是一种幻境。我也清楚这个问题，但是为什么不得道？”因为心力还没到呢！
所以我们一定要记住这句话。我们在修行中如果产生了枯燥心，或者我们觉得自己起了烦恼的时候，用它一对治，我们的烦恼就下去了。“哦！那是我心力未到，不是走错路了，是我用功夫还没有到位。有很多的方法，虽然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力气了，但是不长久。”等等的事情。
有些时候你想发长久心也不好使，它里面有因缘，因为你这个定力还没有达到那么大，所以得慢慢来，别着急、别上火，别产生退道心。所以这句话是无价之宝，我们今天学习能知道这句话，就应该千恩万谢了。有了这句话，我们就不会再半途而废了，就知道修行必须得经过这一关，什么事情都得等待因缘，一点点去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我们为什么慢，还没到？因为心力没到，不是方法错了。所以大家在这里一定要生起信心，这是很重要的。
有个师父不是做梦吗？做梦告诉他，“你好好修，将来可以得证初果阿罗汉的，你要好好跟你师父修。”就是鼓励他，梦里就鼓励他了，告诉他：你修的方法没有错，只是心力没到，你还继续努力，就完事了，你不要想别的。至于我们证不证道，师父是不是凡夫，你别管他，师父就算是个凡夫，只要我们心力到了，一样能证道。他的梦就说明什么问题呢？你修的方法没有错，只要往前走就可以了。
讲这一段没有别的意思，是鼓励大家要有信心，我们大家平时也要不断地鼓励自己，这才行。佛讲的这句话，大家一定要记住，而且时时鼓励自己，这句话是无价之宝啊。
佛讲到这儿还没有讲完。佛本来已经讲完了，佛讲一个字，也讲完了；不讲，也是讲完了。为什么还要继续讲呢？因为众生还迷，心里还有疑惑。你起心动念，佛都清楚，佛说：“我还是继续给你们讲吧，再继续给你们解释。”佛就慈悲，没有办法，众生有时候就是这样。佛这么讲，大根基的人、大菩萨马上就知道了，甚至马上就可以证道了。一看大家没证道，“得了，我还是继续讲吧。”
再方便讲，方便讲就是比喻了。佛比喻说：“譬如磨镜。”就是比喻磨镜子。古代没有镜子，有时候就找个什么东西，不断地磨，把它磨亮了才能照清影子。我们现在有了玻璃、有了镜子，怎么办呢？我们得擦镜子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有镜子没镜子，没镜子我也得磨，有镜子也得磨。有镜子不一定真有，你看着镜子多，那都是魔镜。你看过去没有镜子，它有没有的好处，它就少一层著相。
比如磨镜子，为什么要磨镜子呢？佛怎么不说是磨个锅、磨个桌子、磨个床、磨个金钱，就说磨镜子？因为镜子磨亮了有所照，它能给人光明，能够发现你的毛病和缺点，能去掉你的毛病和缺点。
这个磨镜是很殊胜的，历来的祖师大德都讲这个。有一个人上一个大德那里去参学，他就成天在那修教，但不往心地用功。那个大德就上他台阶那，拿块砖磨。磨来磨去的，就把人磨烦了。他成天磨，不是一天两天的，最起码也得磨了十天八天的，把人家睡觉搅得也睡不了了，一见他，就看见他在那老磨，这人怎么回事呢？就问他：“你干吗呀？你在这磨什么？为什么老在这磨？”
这样的人，要是能讲得通，他就不去磨了。就因为给他讲不通，那就坐在那磨。要是讲得通，谁给他磨这玩意？一句话告诉他，让他明白了就完了。这样的人很固执，所以你得多磨几天，不要在乎时间。就是找他麻烦，非要磨。还得他主动问，大德才能跟他讲。你要是问的话，“你看我在这磨什么呢？”那坏了，“你愿意磨啥磨啥，你磨呗。”那就完了，那因缘就失去了。他就不讲，就在那硬靠着，把他靠心烦了，说：“你整天在这儿磨什么呢？在我跟前老磨。”这大德就说：“我想要磨个镜子。”他说：“那砖能磨出镜子吗？这胡乱扯，它不是磨镜子的材料，你还在那磨，你这人真笨。”他说这大德笨，那个大德说：“哎，你说对喽！真对！你这种修法呀，它能成佛吗？”噢！突然就明白了。
他产生了执著，拿假的当真的去处理，你不是那块材啊！一天吃三顿饭，你还想成佛啊？你这拉倒吧，是不是？你的贪心都去不掉，还能成佛吗？有的说贪得越多越好，那能成佛吗？不可能的事。他把贪嗔痴当成成佛的阶梯了，所以你再怎么整，它也不好使。
“磨镜”，这个用词挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都讲磨镜，所以这个磨镜非常好，磨镜的目的就是“垢去明存”。这个磨镜也是擦拭镜子的意思，关于这里的故事，像六祖惠能大师和神秀大师都说过这个，惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台；时时常拂拭，勿使惹尘埃。”
神秀大师说得磨，指你不断地擦拭，这才“垢去明存”，才能去掉尘埃。神秀大师是这么说的，后来六祖就说了那句话。那神秀大师讲错了吗？可佛就是这么讲的，那为什么大家都承认六祖说的这个，说神秀没开悟呢？那佛为什么叫我们大家磨镜，垢去明存呢？它俩是个什么关系？咱们好好讨论讨论，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖说：“我不是那个意思，我没那个想法，你们就给我乱解。”
有的人说六祖看到神秀所做的偈子，他第一句话就说错了，六祖他不认识字，他看到也没有用，应该是他听到的。六祖称赞说：“讲得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，讲得太正确了。你讲的，一下子就把这个修行过程点破了，但是用功的具体方法还没讲。”
所以六祖就讲了：“本来无一物，何处惹尘埃。”讲的是教你用功要这么用，并不是反驳神秀大师那句话。如果去反驳，就有了人我。有了人我的人，他能说出那句话吗？他不会说出那句话的。六祖的话绝不是否定神秀大师，所以神秀大师是千古奇冤，讲的法全叫我们给糟蹋了。就宣化上人把这个给平过来了，说：“他们说的一样好，没有什么差错的。”
神秀大师讲了这个用功的过程，六祖惠能大师就讲了这个用功的方法，告诉你怎么用功。我们应该按神秀大师说的这么做，一点错误也没有；但是你在用功的同时，应该产生空相，用空来解决这个问题，你才能垢去明存。六祖的原话是怎么说的？“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”你看看，就告诉你了。神秀大师讲了这个修行的过程，六祖让你再想办法把这个过程空掉，并不是否认神秀大师这句话，是告诉你这么用功就更加彻底了。
我们用功也应该这样，虽然在有为法里，但应该觉悟这个有为法，也就是菩提不离世间觉。我们不是要随着世间走，而是要觉悟它，要看破它。要看破了它，我们才能“明存”。不是我们到哪儿去了，两眼一闭，“我什么也不管了，什么事也不做了，我就能觉悟了。”我们应该遇到什么境界，空什么境界，一切不住，只有这样，你才能够真正地去掉这个污垢。
佛用比喻给我们讲，讲完了，但是大家还是不明白。就像神秀大师和惠能大师一样，他们俩讲完了，还全不明白。神秀大师讲了，大家不明白，最后六祖再给讲，又给解了一遍。这里也是，佛给我们讲了，“譬如磨镜，垢去明存。”具体怎么做？他还是不明白。
佛不用俩人，佛一个人就把话说圆满了。佛继续说，说什么呢？“断欲无求，当得宿命”。佛讲了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家还没有明白，又继续讲，说具体的办法。六祖和神秀大师是俩人讲，佛是一个人把这个问题就全讲了。你不信，要是神秀大师把两个偈子全讲了，那大家就说：“那是祖师。”这不成问题，是不是？
佛讲了，具体的方法就是断欲。我们刚讲了迷，迷就是贪嗔痴，断欲就是去掉迷的最好的方式。我们迷在哪里呢？就迷在欲里。有色欲、食欲，一切欲，有无量的欲，我们见什么贪什么。其中最大的一个根子就是爱和取，见什么贪什么，贪图五欲之乐。五欲，财、色、名、食、睡，我们贪恋这种五欲。凡夫这个贪欲心，那是不带停止的，他想停止都停止不了，不断地追求，世间没有一样能令他满足。
过去我也想过发财，在没学佛的时候也想，老低个头走道，想：哎呀！看见他们就生气，有钱人坐车，咱们就得走。将来我也要发财，发多少财好呢？哎呀，要是有个几十万，或者捡个皮包箱，皮包箱里装了多少钱财，不劳而获就得了财。得了财，分给这个多少万，那个多少万，都让他们生活好一些。亲人都分完了，还有朋友呢，还给朋友分。给朋友一分，一看自己剩不点了。
不行，这个名声还没超过他们，还得再发一点财，再增加一倍。增加一倍了吧，还有那些领导啊，还有一些其他人呢，给不给他们？还不行，还得超过他们。超过县团级吧，还有市级官呢；超过市级吧，还有省一级；超过省一级吧，还有国家级，那国家还管；超过国家吧，还有个联合国；有个联合国吧，还有阎王爷……你说，这么多麻烦事，你都得超过它。这个贪欲心它没完没了，它想超过所有的一切，所以有贪欲心就这么样，没完没了，而且不断地贪欲。这个欲望心就是我们的妄想，就是我们的迷，我们现在日中一食、不摸金钱、穿粪扫衣、乞食生活……就是要断掉这个贪欲心。
有了贪欲，你想得道是不可能的事。就像佛说的：你用沙子煮饭，它永远不能成饭。因为什么呢？那沙子不是饭本，它不可能的。佛也就告诉我们：首先断掉贪欲。所以我们只有断掉贪欲才能成道的，现在我们采取了佛所说的各种办法来断掉贪欲。
怎么样更加进一步地断掉贪欲呢？具体做就是无求、无所求，没有能求和所求这二字，求谁？我谁都不求，不求人。人有求就痛苦，我们之所以有痛苦，就是有求心。你看看，有求心的人就痛苦，“你说这个事怎么办