卷六 唐宋文 朋党论
（欧阳修）
【题解】
欧阳修（1007—1072），字永叔，自号醉翁，六一居士。北宋庐陵（今江西吉安）人。官至枢密副使，参知政事。他曾积极支持范仲淹等人的新政主张。一生博览群书，以文章著名，为古文“唐宋八大家”之一。在写作上，他反对宋初西昆体的浮艳文风，主张文学须切合实用；在诗、词方面，他也有较深的造诣。在史学上，他曾参与撰写了《新唐书》、《新五代史》。
本文通过兴衰治乱和朋党的关系说明了要“退小人之伪朋，用君子之真朋”的治国之道，实际上是为范仲淹等受到保守派的攻击而进行辩护。
【一段】
臣闻朋党①之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道②为朋；小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。
【注释】
①朋党：同类的人为了相同的目的而结合在一起。②道：在这里指理想、目标。
【译文】
臣听说有关朋党的说法，自古以来就有，只是希望君主能够辨别他们是君子还是小人罢了。大体上说，君子和君子之间，因志同道合才结成朋党；小人和小人之间，因共同的私利才结成朋党。这是自然的道理。
【二段】
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉?小人所好者，利禄也；所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。乃其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害。虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济③。终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退④小人之伪朋，用君子真朋，则天下治矣。
【注释】
③济：成功，成就。④退：黜退，排斥。
【译文】
但是臣认为小人并没有朋党，只有君子才有。其原因是什么呢?小人所喜好的，是官职爵位；他们所贪图的，是金银财宝。当他们的私利相同时，就暂时结成宗派成为朋党，这是假的。等到他们见到有利可图时就会争先抢夺，或是无利可图时就会关系疏远，甚至反目成仇，互相残害。即便是兄弟亲戚，也不能互相保护。所以我说小人没有朋党，那些暂时结成朋党的，也是假的。君子就不是这样。他们所遵守的是道义，他们所奉行的是忠信，他们所珍惜的是名声和气节。用这些准则来修养自身，就会志同道合而互相获益；用这些准则来治国，就会同心同德而把事情办好。始终如一地坚持这样做，这就是君子的朋党。所以当君主的，只要斥退小人的假朋党，任用君子的真朋党，全国就能治理好了。
【三段】
尧之时，小人共工、兜等四人为一朋⑤，君子八元、八恺十六人为一朋⑥。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人⑦，并立于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋。而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万⑧，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士⑨囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。
【注释】
⑤共工、兜（ｄōｕ）：传说中古代的恶人，他们和鲧（ɡǔｎ）、三苗被称为“四凶”。⑥八元、八恺：上古高辛氏的八个儿子合称“八元”，上古高阳氏的八个儿子合称“八恺”。元，善良。恺，忠诚。⑦皋、夔、稷、契：皋、夔见《待漏院记》注④。稷（ｊì）、契（ｘｉè），都是舜时的贤臣。⑧纣：商朝的暴君，名帝辛。亿万：众多的意思。⑨名士：指东汉末年的李膺、郭泰等，他们议论朝政，反对宦官专权，后被诬为结党诽谤朝廷而被监禁。黄巾贼：这是统治阶级对黄巾起义的污蔑性的称谓。朋党之论：指唐穆宗时以牛僧孺、李德裕为代表的两个集团间的争斗。昭宗：唐朝末年的一个皇帝。清流：清澈的流水，引申为洁身自好的高士。
【译文】
尧的时候，小人共工、兜等四人结为朋党，君子八元、八恺十六人结为朋党。舜辅佐尧，斥退了四凶小人的朋党，进用了八元、八恺的君子的朋党，尧的天下就得到很好的治理。到了舜本人做天子时，皋、夔、稷、契等二十二人，都在朝为官，互相称道，互相谦让，这二十二人结成朋党。舜都任用他们，天下也得到很好的治理。《尚书》上说：“纣王有亿万个臣子，就有亿万条心；周武王有臣子三千人，只有一条心。”纣王的时候，亿万人各怀异心，可以说算不上是朋党了，可是纣王却因此亡国。周武王的三千臣子组成一个大朋党，而周朝却因此而建国。后汉献帝时，把天下的知名人士都关起来，把他们看作是党人。等到黄巾兴起，汉室大乱，这才醒悟过来，把党人全部解除囚禁释放出来，可是已经无法挽救国家了。唐朝末期，渐渐出现了有关朋党的议论。到了昭宗时，又杀尽了朝廷中的著名人物，有的还被投进了黄河，说：“这些家伙自称清流，可以把他们投进浊流。”唐朝随之就灭亡了。
【四段】
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣。舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大莫如周，然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
【注释】
诮（ｑｉàｏ）：责备，讥笑。
【译文】
在前代的君主中，能使人人各怀异心而不形成朋党的，没有能比上商纣王的；能彻底禁止善良的人形成朋党的，没有能比上汉献帝的；能杀戮清流之人士形成朋党的，没有能比上唐昭宗那个时代的。然而都在变乱之中亡国了。互相称道谦让而不心存猜忌的，没有能比上舜的二十二个臣子的。舜也不疑心他们而任用他们。后代的人并不讥笑舜被二十二人形成的朋党所欺骗，而称颂舜是一个聪明的圣人，这是由于舜能辨别君子和小人。周武王的时代，让全国的三千个臣子形成一个朋党，自古以来形成朋党的人数之多、范围之大，没有哪个朝代能比得上周朝，可是周朝却因此而兴盛，这是由于善良的人再多，国君也不会感到满足。
【五段】
嗟乎!治乱兴亡之迹，为人君者，可以鉴矣。
【译文】
唉!有关治乱兴亡的事迹，做君主的可以从中有所借鉴了。
【评析】
朋党，在欧阳修以前的古书中，基本上是作为贬义出现的，如战国时成书的《韩非子》中就说过：“交众与多，外内朋党，虽有大过，其蔽多矣。”在本文中，欧阳修独能力排众议，大胆地提出了朋党有君子小人之分。这种提法本身就有些骇世惊俗，作者是需要有一定勇气的。
本文是一篇写得很成功的政论文。首先，作者的观点十分鲜明，毫不含糊。其次，在论证上层层深入。他先为朋党“正名”，说明“小人无朋，惟君子则有之”，如果说小人也有朋党的话，那只能说是“伪朋”。接着，作者通过翔实可靠的史实列举了从尧、舜直到唐末的治乱情景，说明由于重用不同的朋党而出现的不同结果。最后由周武王的“三千人共为一朋”又推论出“善人虽多而不厌”这一观点。把这层意思说得再明白一点，那就是，作者所处的时代，以范仲淹为代表的“君子之朋”不是太多，而是远远比不上周武王那时的“善人”数量。全文写得反复曲折，婉切动人。据说当时的皇帝宋仁宗见到《朋党论》后也有所感动，可见本文影响之深了。
在修辞方面，作者运用了大量的排比句。这些排比句不仅对仗工整，而且音调和谐。这就进一步加强了文章的说服力和战斗力。